頭腦是虛幻的，心才是真實的。不過～在放下頭腦之前，也需要先充分使用過，才談得上放下呢！其實，頭腦沒有不好、不對，只是我們需要時時刻刻提醒自己：頭腦只是用來服務我們的僕人，不是工具。
問題：
能否請你談論一下心靈問題的「我是誰？」和心理創傷的「我是誰？」之間的不同？
奧修回答：
它就是自我（ego）和自性（self）之間的不同。
自我是關於你是誰的一個虛假的概念，它是由頭腦所製造出來的，它是你頭腦自製的觀念，它並沒有與之對等的真實存在。就世界而言，它完全沒有問題，因為在那裏你是在跟其它的自我交往。一旦你超越了你的頭腦，你也同時超越了你的自我，突然間你就會瞭解到，你並不是你一直認為的你自己，你真實的存在是完全不同的，它並不是由你的身體或你的頭腦所組成的，事實上，你沒有任何語言可以用來表達它，但它還不是最終的存在，它只是介於中間，介於最終的真實存在和最終的虛假之間，它比那個虛假的更好一些，但是它比那個真正真實的還更低。
你仍然攜帶著某種跟存在分開的概念，那個分開使你無法接受所有的祝福，那是你與生俱來的權利。如果你能夠拆下那些圍牆，而使你自己對真實存在的浩瀚敞開，你那個分開的實體將會消失，但這只是一面，在另外一面，你將會以那個永恆的來出現，以那個浩瀚的、廣大的真實存在來出現，那是一種海洋般的經驗，那是成道或解放的唯一經驗。
你必須先去除自我，那是你的心理創傷，或者說得好聽一點，那是你的心理劇。有一些宗教接受虛假的自我作為一切的終點，超出它之外就什麼都沒有了，那是所有不同派別的無神論者的宗教，那是共產主義者。或者，那個無神論者也許並不是一個共產主義者，但是任何形式的無神論都使自己停留在自我的層面，那是他最終真實的存在，他是世界上最可憐的人。除了無神論主義之外……因為我把無神論主義也看成一種宗教，一種比其它宗教更低的宗教形式。基督教、猶太教和回教，他們再向前走一步，他們都堅持要拋棄自我去認出你真實的存在，你真實的自己，但是有一些宗教，比方說禪宗，他們走到了路的最盡頭，他們就只是拋棄自我還不滿足，唯有當沒有東西可以被拋棄，他們才會滿足，甚至連自己都沒有了，當那個房子是全然地空，當你可以說：「我不存在。」這個空無可以創造出一個空間，讓「那最終的」開花。它並非來自其它任何地方，它一直都在那裏，只是充斥著腐爛的傢俱和一些不必要的東西。
當你移開所有那些東西，你的主體性就變成空的，就好像當你從一個房間移開所有的東西，那個房間就變成空的一樣，當你的主體性變成空的，那個最終經驗的花朵就開花了，你就不復存在了。很自然地，你就不可能再保有你那舊有的痛苦、舊有的創傷和戲劇，你無法跟你自己的過去有任何連結，你突然將你自己從過去的你拉開。突然間有一個新的、完全新鮮的開口……就某方面而言，你消失了。就某方面而言，你真實的本質第一次有機會展現出它全然的光輝，進入它絕對的燦爛。
成道就是如此。它是一種負向性的過程：否定自我，否定那個心理的，否定自己，否定那個心靈的。繼續否定，直到沒有留下什麼東西來被否定，然後就會有爆發！突然間你就回到了家，到了那個時候，你就可以知道，你從來沒有離開過你的家，你一直都在那裏，只是你的眼睛集中在外在的客體上，現在所有那些客體都消失了，只有一個觀照——純粹的覺知被留下來。這個觀照就是你所有的痛苦和所有的地獄的終點，它同時也是黃金之門的開始，那些門首度被打開……
人們已經完全忘記去生活。誰有時間？每一個人都在訓練其他每一個人如何去生活，但似乎沒有一個人是滿意的，從來沒有一個人是滿意的。如果一個人想要生活，他必須學習一件事，要接受事情本然的樣子，也要接受你自己本然的樣子。開始生活，不要為了未來的生活來訓練你自己，世界上所有的痛苦之所以產生都是因為你完全忘掉去生活，你從事於一些跟生活無關的活動。
摘錄自 靜心與健康
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